kunbi

રેહથાણ

અહીં લાખો

ભાષા/બોલી

અહીં લાખો

કુળદેવી/કુળદેવતા

અહીં લાખો

પહેરવેશ

અહીં લાખો

કુંબી
‘કુન’ શબ્દનો અર્થ લોકો અને ‘દ્વિ’ એટલે બીજ; તેથી કુંબી એટલે કે જેઓ એક બીજમાંથી વધુ બીજ અંકુરિત કરે છે. સમુદાયના લોકો પોતાને કુંબી કહે છે અને અન્ય લોકો તેમને સમાન તરીકે ઓળખે છે. કુકના એ કુંબી માટે સમાનાર્થી શબ્દ છે. કુંબી મુખ્યત્વે બેંગ્સ જિલ્લામાં વહેંચવામાં આવે છે. સુરત અને વલસાડ જિલ્લામાં પણ તેનું વિતરણ કરવામાં આવે છે. ડાંગ્સની ઉત્તરે વસવાટ કરનારા કુંબી મહારાષ્ટ્ર અને દક્ષિણ ગુજરાત દ્વારા દક્ષિણ ડાંગની ભાષા અને સંસ્કૃતિથી પ્રભાવિત છે. 1981 ની વસ્તી ગણતરી મુજબ ડાંગ્સ જિલ્લામાં તેમની વસ્તી 35,214 હતી અને 2001 ની વસ્તી હેઠળ કુંબીની વસ્તી ગણતરી 43,292 હતી, જેમાંથી 21,806 પુરુષ અને 21,486 મહિલા હતા. તેઓ ડગ્ની બોલીમાં કુટુંબ અને સગપણના સભ્યો સાથે વાત કરે છે. બહારના લોકો સાથે વાતચીત કરવા માટે હિન્દી અને ગુજરાતી ભાષાઓ બોલાય છે. ગુજરાતી અને મરાઠી સ્ક્રિપ્ટોનો ઉપયોગ થાય છે. તેમની વચ્ચે છૂંદણાના નિશાન નોંધાયા છે. સમુદાય અનુસૂચિત જાતિઓની બંધારણીય સ્થિતિનો છે.

કુંબીઓ માંસાહારી છે. તેઓ માછલી, માંસ, ઇંડા વગેરે લે છે. તેઓ રોટલી અને ચોખા પસંદ કરે છે. રોટલી નાગલીથી બને છે અને ક્યારેક ઘઉંથી બને છે. તેઓ બધી કઠોળ અને શાકભાજીનું સેવન કરે છે. પામોલિન તેલ એ રસોઈનું માધ્યમ છે. તેઓ seasonતુ પ્રમાણે ઉપલબ્ધ ફળોનું પ્રસંગોપાત વપરાશ કરે છે. તેઓ આલ્કોહોલિક પીણાં લે છે જે મોહુઆ ફૂલોથી તેમના પોતાના ઘરે તૈયાર કરવામાં આવે છે. તેમની વચ્ચે ધૂમ્રપાનની ટેવ પ્રચલિત છે. ભાગ્યે જ તેઓ સોપારી ચાવતા હોય છે.

કુંબી સમુદાય સ્તરે એન્ડોગેમીને અનુસરે છે. તેમની પાસે ચૌધરી, પવાર, ચોરીયા, દેશમુખ, સૂર્યબંશી, ગોવલી, ધોઇ, ગંગોર્ડા, દાદવી, મહલા, બગુલ જેવા વિવિધ સ્તરો છે જે લગ્નના જોડાણને નિયમન કરે છે. એકના પિતાના નામનું નામ પ્રથમ નામ પછી લાયક છે અને સંબંધિત અટક તેમની નામકરણની પદ્ધતિમાં પિતાના નામ પછી પ્રત્યય છે. સ્થાનિક સામાજિક વંશવેલોમાં વારલી, ભીલ અને કથોડી જેવા અન્ય સમુદાયોની સરખામણીએ કુન્નબી ઉચ્ચ દરજ્જો મેળવવાની વિચારણા કરે છે કારણ કે પછીની ખોરાકની ટેવને કારણે. કુણબી એટક એક્ઝોમગીને સખત રીતે અનુસરે છે. એક માણસ તેના મામાની પુત્રી અને પિતાની બહેનની પુત્રી સાથે લગ્ન કરી શકે છે. પહેલાના સમયમાં દસથી બાર વર્ષની ઉંમરે પ્રારંભિક લગ્ન તેમના દ્વારા કરવામાં આવતા હતા. હવે સ્ત્રી અને પુરુષ અનુક્રમે 16 થી 17 અને 21 થી 24 વર્ષની ઉંમરે લગ્ન કરે છે. જીવનસાથી પરસ્પર સંમતિ દ્વારા અને વાટાઘાટ દ્વારા પણ પ્રાપ્ત કરવામાં આવે છે. એકવિધતા એ લગ્નનું સામાન્ય સ્વરૂપ છે. મંગલસુત્ર વિવાહિત મહિલાનું પ્રતીક છે. નવવધૂ કન્યાના પિતાને રોકડમાં આપવામાં આવે છે. લગ્ન પછીના પેટ્રિઆસોકલ નિવાસ એ નિયમ છે. કેટલીકવાર નિયોલોકલ નિવાસસ્થાનની પ્રેક્ટિસ પણ કરવામાં આવે છે. માલ-એડજસ્ટમેન્ટ, નપુંસકતા વગેરેના આધારે છૂટાછેડા (ચૂટો-ચેરો) ની મંજૂરી બાળકોને પિતા અને માતા બંનેની જવાબદારી છે. વિધવા-પુનર્લગ્નની સમાજ દ્વારા મંજૂરી છે. વિસ્તૃત પરિવારો ઉપર પરમાણુ પરિવારો પ્રભાવશાળી છે. પુત્રવધૂ અને તેના પતિના પિતા (સસરા) વચ્ચે અવગણનાનો સંબંધ છે. જોકિંગ સંબંધ ભવ્ય-માતાપિતા અને ભવ્ય બાળકો વચ્ચે જાળવવામાં આવે છે. પૂર્વજોની સંપત્તિના વિભાજન ઉપર સંઘર્ષ અને મુકાબલોના સંબંધો વિકસે છે. પુરુષ સમાનતા વારસોનો નિયમ છે. સંમેલન દ્વારા મોટો પુત્ર પરિવારના વડા તરીકે સફળ થાય છે. મહિલાઓને તેના પૂર્વજોની સંપત્તિના વારસોનો અધિકાર નથી. સામાજિક-આર્થિક ક્ષેત્રે તેમની મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા છે. તેઓ કૃષિ કામગીરી, બળતણ સંગ્રહ, પીવાનું પાણી લાવવા અને અન્ય પ્રવૃત્તિઓમાં ભાગ લે છે. આમ તેઓ રોજિંદા ઘરેલું કામ ઉપરાંત પરિવારની આવકમાં ફાળો આપે છે. સમાજના પુરુષ સભ્યોની તુલનામાં મહિલાઓને નીચા દરજ્જો છે. ગર્ભાવસ્થાના અદ્યતન તબક્કામાં સ્ત્રીને પીવાલાયક પાણી લાવવાની મંજૂરી નથી. પહેલાના દિવસોમાં સુવાવડ મિડવાઈફ દ્વારા હાથ ધરવામાં આવતા ઘરે ઘરે કરવામાં આવતી હતી. આજકાલ, તેઓ ડિલિવરી માટે આરોગ્ય કેન્દ્ર પર જાય છે. ડિલિવરી પછીના પાંચમાં દિવસે, પચોરાની ધાર્મિક વિધિ નિહાળી અને મિડવાઇફ દ્વારા હાથ ધરવામાં આવે છે. જે દિવસે બાળકનો જન્મ થાય છે તેના નામ પછી નવા જન્મેલાને નામ આપવામાં આવે છે. દાખલા તરીકે, સોમા અથવા સોમી નામ પુરુષ અથવા સ્ત્રી બાળકને આપવામાં આવે છે જો તેઓ સોમવારે જન્મે છે.

વાસ્તવિક લગ્ન પહેલાં શરણાગતિ (સગાઇ) કરવામાં આવે છે. જ્યારે વરરાજા કેટલાક મીઠાઈઓ સાથે કન્યાના ઘરે જાય છે ત્યારે તે અર્ધ-લગ્ન (પેન) નો રિવાજ છે જ્યારે તે કન્યાના પરિવારના સભ્યોમાં વહેંચાય છે. પેન (અર્ધ લગ્ન) પૂર્ણ કર્યા પછી, કન્યાને તેના પતિના ઘરે મોકલવામાં આવે છે. વાસ્તવિક લગ્ન (લગન) એક કે બે વર્ષ પછી કરવામાં આવે છે. લગ્નની વિધિ દુલ્હનના ઘરે કરવામાં આવે છે. લગ્ન ત્રણ દિવસ માટે થાય છે. બીજા દિવસે ગામના દેવતા મારૂતિની પૂજા કરવામાં આવે છે અને કન્યા અને ‘વરરાજાને સ્નાન કરાવવામાં આવે છે. ત્યારબાદ ગ્રામજનો દ્વારા નૃત્ય કરવામાં આવે છે. ત્રીજા દિવસે વરરાજા તેની પાર્ટી સાથે દુલ્હનના ઘરે જાય છે. સાંજે, લગ્નની વિધિઓ વરરાજા દ્વારા કરવામાં આવે છે. બ્રહ્મ પૂજારી એક પવિત્ર દોરો (ડોરા.) ને સ્પર્શ કરે છે. લગ્નની વિધિ પૂર્ણ થયા પછી, કન્યાના પિતા દ્વારા વરરાજાની પાર્ટીને તહેવાર આપવામાં આવે છે, ત્યારબાદ નૃત્ય કરવામાં આવે છે. લગ્નનું સેવન વરરાજાના નિવાસ સ્થાને થાય છે. મૃતકોના અંતિમ સંસ્કાર નજીકના સંસન (સ્મશાન) માં કરવામાં આવ્યા છે. શબને નવા કાપડથી coveredાંકીને વાંસના ઘા પર રાખવામાં આવે છે અને પરિવારના સભ્યો અને સંબંધીઓ દ્વારા સ્મશાનમાં લઈ જવામાં આવે છે. વાંસ બિઅરના ચાર ખૂણામાં નારિયેળ લટકાવવામાં આવે છે. / ગામની સીમમાં નાળિયેર તૂટી ગયા છે. મૃતદેહને પાયરે ઉપર માથું દક્ષિણ અને પગ તરફ ઉત્તર તરફ રાખેલ છે. મૃતદેહને પાયર પર રાખતા પહેલા તેની પત્ની દ્વારા મૃતદેહની આસપાસ ચાર એન્ટી-ક્લોક વાઇઝ ફેરા લેવામાં આવ્યા હતા. મૃતદેહનો અંતિમ સંસ્કાર પૂર્ણ કર્યા પછી, અસ્પષ્ટ હાડકાં માટીના વાસણમાં રાખવામાં આવે છે જે નજીકની નદીમાં ડૂબી જાય છે. બાર દિવસ પછી, બર્માની વિધિ કરવામાં આવે છે. આ ધાર્મિક વિધિ પિંડદાન સમારોહ અને મૃતકના પુત્રના મુંડન સાથે સંકળાયેલી છે. ધાર્મિક પૂજારી (ભગત) કર્મકાંડ કરે છે. શ્રાદ્ધ સમયે, તેઓ ભગવાન મારુતિ (ગામના દેવ) ની પૂજા કરે છે અને આત્માને શાંતિ રાખવા માટે પવિત્ર અગ્નિ (અગ્નિમાતા) ની પણ પૂજા કરે છે. પાણી, શાકભાજી, દેશી દારૂ અને થોડા સિક્કાઓ દ્વારા મૃતદેહને દફનાવવાનો પરંપરાગત રિવાજ ખૂબ જ ભાગ્યે જ ચાલે છે. કુંબી સ્થાયી ખેડૂત છે. તેઓ ‘મુખ્યત્વે નાના અને સીમાંત ખેડૂત છે. કેટલાક જમીન વિહોણા મજૂર સિવાયના કરાર મજૂરો છે જે એક મહિના, એક વર્ષ કે બે વર્ષના સમયગાળા માટે મકાનમાલિકની સેવા કરે છે, જેને બિલ કહેવામાં આવે છે. બાળકો કાયર તરીકે રોકાયેલા છે. તેમાંના કેટલાક કારકુન, વનપાલ, વન રક્ષક, ઇજનેર વગેરે તરીકે કામ કરી રહ્યા છે, આહવા-ડાંગ સ્થિત મુખ્ય બજાર કેન્દ્ર જે સંપૂર્ણ નિયમન છે. તેઓ તેમની રોજની જરૂરિયાત માટે સાપ્તાહિક બજારો (ટોપી) ની મુલાકાત લે છે. તેમની પોતાની પરંપરાગત પંચાયત છે. તે પંચાયતના સભ્યોની પસંદગી અવાજ-મત દ્વારા કરવામાં આવે છે. આ કાઉન્સિલ જમીન, છૂટાછેડા વગેરે અંગેના વિવાદોનું સમાધાન કરે છે સજા કાઉન્સિલ દ્વારા રોકડ દંડ, સામાજિક બહિષ્કાર વગેરે રૂપે આપવામાં આવે છે કાયદાકીય પંચાયત પણ અસ્તિત્વમાં છે. જો પોલીસ પટેલના નિર્ણયથી ગ્રામજનો સંતુષ્ટ ન હોય તો, તેઓ ચુકાદો મેળવવા કોર્ટમાં જાય છે. રાજ્ય સરકારના નિર્દેશન મુજબ વૈધાનિક સમિતિ ગ્રામજનો માટે વિવિધ કલ્યાણ કાર્યક્રમોના અમલીકરણ માટે છે. કુંબી હિન્દુ ધર્મનો દાવો કરે છે.

તેઓ શ્રીરામ, શ્રીકૃષ્ણ અને શંકર ભગવાને માને છે. પરશુરામ ભગવાન અને અન્ય હિન્દુ દેવીઓ અને વિશાળ પાંખી દેવીઓની દેવીઓ. કણસારી દેવી જે અનાજ આપનાર (નિયોદત્રી) છે તેમના દ્વારા પૂજા કરવામાં આવે છે. તેઓ મારૂતિ (હનુમાનજી) ને ગામના દેવ તરીકે પણ માને છે. મારુતિદેવ તેમના બધા ગામોમાં જોવા મળે છે. ગામની પરિઘમાં દેવી ચૌરાની પૂજા કરવામાં આવે છે. તેઓ ડુંગરીદેવ (ટેકરી) વાગદેવ (વાળ), નાગદેવ (સાપ) વગેરેની પણ પૂજા કરે છે. તેઓ હોળીના મેળા અને તહેવારોમાં ભાગ લે છે; દિવાળી, પિત્ર, નાગપંચમi વગેરે ‘દિવાળી સમયે તેઓ વાગદેવ (વાઘ) ની પૂજા કરે છે જેને તેઓ વનનો રાજા માને છે. નાગપંચમી સમયે, જંગલમાં સાપને દૂધ ચ .ાવવામાં આવે છે. તે ઓગસ્ટ અને સપ્ટેમ્બર મહિનામાં કરવામાં આવે છે. આ તહેવારો નૃત્ય અને ગાયન સાથે સંકળાયેલા ખૂબ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. તેઓનું પોતાનું લોક-ગીતો અને લોક-વિદ્યા છે. તેઓ તેમના પરંપરાગત સંગીતવાદ્યો વગાડવાથી નૃત્ય અને સંગીતનો ખૂબ શોખીન છે. છૂંદણાના ગુણ તેમનામાં સામાન્ય છે; જે મેળામાં કરવામાં આવે છે. કુંબીએ દાવો કર્યો છે કે તેઓ સ્થાનિક સામાજિક વંશવેલોમાં વરલિસ, કથોડિયા અને ભીલ કરતા શ્રેષ્ઠ છે. કુંબીઓ વારલી, ભીલ અને કથોડીના લગ્નમાં હાજરી આપે છે પરંતુ તેમની સાથે ભોજન લેતા નથી. પહેલાના દિવસોમાં, તેઓને ઉચ્ચ જાતિના હિન્દુઓના કુવાઓમાંથી પાણી લેવાની મંજૂરી આપવામાં આવતી નહોતી. પરંપરાગત વારસાગત, સામાજિક-આર્થિક પરસ્પર નિર્ભરતાએ તેના સ્વરૂપોમાં ફેરફાર કર્યો છે. આજકાલ સામાજિક-આર્થિક પરસ્પર નિર્ભરતા કરાર મજૂર (બટાઇ, સોલ્ડર, ચનાગુલી) ના સ્વરૂપમાં છે. સરકાર દ્વારા રજૂ કરાયેલા વિવિધ વિકાસ કાર્યક્રમોને કારણે, તેઓએ ખેતીની નવી તકનીકીઓ અપનાવી છે. આજકાલ, તેઓ ચામ (ગાયના છાણ) ને બદલે યુરિયાનો ઉપયોગ કરે છે અને તેમની ખેતીલાયક જમીનમાં જંતુનાશક દવાઓ અને ખાતરોનો પણ ઉપયોગ કરે છે. તેઓ જુવાર, ચોખા વગેરેની વર્ણસંકર જાતોની ખેતી પણ કરે છે, તેઓને વિવિધ વિકાસ કાર્યક્રમો દ્વારા આર્થિક લાભ થાય છે. કુંબી છોકરાઓ અને છોકરીઓ શાળાઓ અને કોલેજોમાંથી formalપચારિક શિક્ષણ મેળવી રહ્યા છે. પરંતુ આર્થિક કારણોસર યુવતીઓ સ્કૂલમાંથી ડ્રોપ-આઉટ વધારે છે. પહેલાં કુંબી સંપૂર્ણપણે સ્વદેશી પરંપરાગત દવા પર આધારીત હતી. તેમ છતાં તેઓ રોગોના વ્યાપનું કારણ કાળા જાદુમાં માને છે. કેટલાક લોકો ધાર્મિક વિધિ અને હર્બલ દવાઓમાં વિશ્વાસ કરે છે. કેટલાક એલોપેથિક દવાઓનો ઉપયોગ કરે છે. લોકો કુટુંબિક આયોજનની આધુનિક પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરે છે. સરકાર ટેન્કરો દ્વારા દુર્ગમ ગામોને પીવાનું પાણી પહોંચાડે છે. એકીકૃત ગ્રામીણ વિકાસ કાર્યક્રમો દ્વારા તેઓને લાભ થયો છે. તેઓ રેડિયો સાંભળે છે. વીજળી તેમના વિસ્તારમાં ઉપલબ્ધ છે. તેઓ તેમના મુખ્ય બળતણ સંસાધનો તરીકે ગાય-છાણની કેક અને અગ્નિ લાકડા (લાકરી) નો ઉપયોગ કરે છે. તેમની ખેતી મુખ્યત્વે વરસાદના પાણી પર આધારિત છે. નદીનું પાણી પણ ખેતીના હેતુને પૂર્ણ કરે છે. બાળકોને શાળાઓમાં મધ્યાહ્ન ભોજન મળે છે. જાહેર વિતરણ વ્યવસ્થા ત્યાં છે અને તેઓને રેશનની દુકાનમાંથી ચોખા, પામોલિન તેલ મળે છે.