“પિઠોરા” એ ગુજરાતના આદિવાસીઓમાં રાઠવા જાતિના લોકદેવતા મનાય છે. પિઠોરા રાઠ ક્ષેત્રની આદિમ સંસ્કૃતિનું અત્યંત મહત્વ પૂર્ણ અને આસ્થાનું સામુદાયિક પૂજન વિધિનું ભીત-ચિત્ર છે. ઘરમાં કોઈ વધારે બીમાર હોય, ખેતી ના થતી હોય, પશુ-ઢોર મૃત્યુ પામતાં હોય, કે ઘરમાં સંતાન પ્રાપ્ત ના થતું હોય તો તેને દેવનો કોપ અથવા દેવ નારાજ થઇ ગયા હોવાનું અથવા ઘરમાં મૃત્યુ પામેલ પૂર્વજોને જવાબદાર માનવામાં આવે છે. આવા સમયે ઘર માલિક ખાખરાના પાંદડામાં અડદ ના દાણા બાંધીને “બળવા” પાસે જય છે. બળવો બે કે ત્રણ દાણા જમીન પર કે પાણી ભરેલા લોટામાં નાખે છે. અને જોડે જોડે કેટલાંક બોલ બોલતો જાય છે. ત્યાર બાદ ઘર માલિકને બતાવે છે કે દેવતાઓનો કોપ ઉતરેલ છે કે દેવ નારાજ છે અથવા ઘરમાં પૂર્વજોની આત્મ નડી રહી છે. એટલે ઘરમાં સુખ શાંતિ નથી. આ દેવના કોપથી અથવા આત્માની નારાજગીને દુર કરવા તેના ઉપાય માટે ઘર માલિકને “બળવો” પાંચ કે સંત વર્ષ ની અંદર પાણગું કરવાની બધા લેવડાવે છે. જેટલા વર્ષની બધા રાખી હોય તેટલા વર્ષમાં તકલીફ દૂર થઇ જાય તો ઘરમાં ઘર માલિકે “પિઠોરા” દેવને ઘરની દીવાલ કે ભીંત પર ચિત્રી ને બધા પૂરી કરવી પડે.

આ બધા પૂરી કરવા માટે ઘરની ઓસરી ની મોટી ભીંત પર “પિઠોરા” નું સરસ રંગીન ચિત્ર દોરવામાં આવે છે.

“પિઠોરા” ની બાધા ખાસ કરીને શિયાળામાં હોળીના તેહવાર પેહલા ઉજવાય છે. પિઠોરા હંમેશા ગુજરીના (બુધવારે ) દિવસે ( લખવામાં ) દોરવામાં આવે છે. આ “પિઠોરા” લખવાનું કામ ખાસ કરીને રાઠવા સમાજના પુરુષો દ્વારાજ કરવમાં આવે છે. જેને લખારા (ચિતારા ) કેહવાય છે. પીઠોરાની વિધિમાં પૂજા કરવાનું કામ, બોલવાનું કામ “બળવો”, પુંજારો અને તેના સાથીદારો કરે છે. આ તમામ આદિવાસીઓ હોય છે.

“પિઠોરા” એ ગુજરાતના આદિવાસીઓમાં રાઠવા જાતિના લોકદેવતા મનાય છે. પિઠોરા રાઠ ક્ષેત્રની આદિમ સંસ્કૃતિનું અત્યંત મહત્વ પૂર્ણ અને આસ્થાનું સામુદાયિક પૂજન વિધિનું ભીત-ચિત્ર છે. ઘરમાં કોઈ વધારે બીમાર હોય, ખેતી ના થતી હોય, પશુ-ઢોર મૃત્યુ પામતાં હોય, કે ઘરમાં સંતાન પ્રાપ્ત ના થતું હોય તો તેને દેવનો કોપ અથવા દેવ નારાજ થઇ ગયા હોવાનું અથવા ઘરમાં મૃત્યુ પામેલ પૂર્વજોને જવાબદાર માનવામાં આવે છે. આવા સમયે ઘર માલિક ખાખરાના પાંદડામાં અડદ ના દાણા બાંધીને “બળવા” પાસે જય છે. બળવો બે કે ત્રણ દાણા જમીન પર કે પાણી ભરેલા લોટામાં નાખે છે. અને જોડે જોડે કેટલાંક બોલ બોલતો જાય છે. ત્યાર બાદ ઘર માલિકને બતાવે છે કે દેવતાઓનો કોપ ઉતરેલ છે કે દેવ નારાજ છે અથવા ઘરમાં પૂર્વજોની આત્મ નડી રહી છે. એટલે ઘરમાં સુખ શાંતિ નથી. આ દેવના કોપથી અથવા આત્માની નારાજગીને દુર કરવા તેના ઉપાય માટે ઘર માલિકને “બળવો” પાંચ કે સંત વર્ષ ની અંદર પાણગું કરવાની બધા લેવડાવે છે. જેટલા વર્ષની બધા રાખી હોય તેટલા વર્ષમાં તકલીફ દૂર થઇ જાય તો ઘરમાં ઘર માલિકે “પિઠોરા” દેવને ઘરની દીવાલ કે ભીંત પર ચિત્રી ને બધા પૂરી કરવી પડે.

આ બધા પૂરી કરવા માટે ઘરની ઓસરી ની મોટી ભીંત પર “પિઠોરા” નું સરસ રંગીન ચિત્ર દોરવામાં આવે છે.

“પિઠોરા” ની બાધા ખાસ કરીને શિયાળામાં હોળીના તેહવાર પેહલા ઉજવાય છે. પિઠોરા હંમેશા ગુજરીના (બુધવારે ) દિવસે ( લખવામાં ) દોરવામાં આવે છે. આ “પિઠોરા” લખવાનું કામ ખાસ કરીને રાઠવા સમાજના પુરુષો દ્વારાજ કરવમાં આવે છે. જેને લખારા (ચિતારા ) કેહવાય છે. પીઠોરાની વિધિમાં પૂજા કરવાનું કામ, બોલવાનું કામ “બળવો”, પુંજારો અને તેના સાથીદારો કરે છે. આ તમામ આદિવાસીઓ હોય છે.

પિતાનું નામ : રાઠવા જયંતીભાઈ ભીખાભાઈ 
સરનામું : ઘર નં. ૧૪૯૫ કવાંટ, ઈંગ્લીશ હાઈસ્કુલ પાછળ, કવાંટ-૩૯૧૧૭૦ તા. કવાંટ, જિ. છોટા ઉદેપુર 
જન્મ તા : ૧૭/૦૮/૧૯૬૮ 
અભ્યાસ : ૧૦ પાસ 
મો. : ૯૫૮૬૫૫૨૩૬૮ 
ઈમેઈલ : pareshrathwa68@gmail.com  

વ્યવસાય : પીઠોરા પેઈન્ટર

શોખ :

• સામાજિક આદિવાસી નૃત્ય કરવું
• વાજિંત્રો વગાડવા
• આદિવાસી કલા સંસ્કૃતિ વિષે ફોટોગ્રાફી
• આદિવાસી સંસ્કૃતિનો અભ્યાસ કરવો તેમજ લખવું

કાર્ય :

સન ૧૯૯૦ થી બાબા પીઠોરા દેવના બધા ચિત્રો ગામે ગામ, ઘરે-ઘરે ચીતરવા અને બાધા પૂર્ણ કરાવવી તેમજ “પીઠોરા” ના ચિત્રો કેનવાસ તેમજ હેન્ડ મેઈડ પેપર ઉપર ચિત્રી ખાનગી તેમજ સરકારી પ્રદર્શનોમાં ભાગ લઇ આજીવિકા તેમજ સાંસ્કૃતિનો વ્યાપ વિકાસ કરવો.

સિદ્ધિ :

• ફૂજીતાવિંત મ્યુઝીયમ ટોકિયો જાપાન ખાતે આદિવાસી પેઈન્ટીંગ પ્રદર્શનમાં પીઠોરા પેઈન્ટીંગ મોકલાવી ભાગ લીધેલ ૧૯૯૫-૧૯૯૬.
• મિલાઓ-ઇટલી ખાતે રોબેર્ટા કોલીન ૨૦૦૦ દ્વારા આદિવાસી પેઈન્ટીંગ પ્રદર્શનીમાં પીઠોરા પેઈન્ટીંગ મોકલાવી ભાગ લીધેલ ૨૦૦૦-૨૦૦૧.
• પીઠોરા ચિત્ર કલા માટે ઇન્દીરાગાંધી સ્મારક ન્યાસ તરફથી પંદરહજાર રૂપિયાની શિષ્યવૃત્તિ પ્રાપ્ત -૨૦૦૧-૨૦૦૨.
• આદિવાસી સંશોધન અને તાલીમ કેન્દ્ર  અમદાવાદ ગુજરાત વિદ્યાપીઠ દ્વારા શ્રેષ્ઠ “પીઠોરા પેઈન્ટીંગ” નું પ્રમાણ પત્ર મેળવેલ ૨૦૦૨-૨૦૦૩.
• એઈફેક્સ ન્યુ દિલ્હી ખાતે ભારત સરકાર જનજાતિ કાર્યાલયના “ટ્રઈફેડ” સંસ્થા દ્વારા યોજાયેલા ચિત્રકાર અને સ્થાપત્યો માટેના પ્રદર્શનમાં પીઠોરા પેઈન્ટીંગ નું લાઇવ પ્રદર્શન કરેલ ૨૦૦૨-૨૦૦૩.
• ઇન્ડેક્સ-સી (ગુજરાત સરકારની સંસ્થા) દ્વારા યોજાયેલા નવરાત્રી મહોત્સવમાં પીઠોરા પેઈન્ટીંગ માટે ભાગ લીધેલ ૨૦૦૩-૨૦૦૪.
• આદિવાસી સંશોધન અને તાલીમ કેન્દ્ર અમદાવાદ ગુજરાત વિદ્યાપીઠ દ્વારા આંતર રાષ્ટ્રીય આદિજાતિ દિનની ઉજવણીમાં પીઠોરા પેઈન્ટીંગ નું જીવંત પ્રદર્શન કરેલ ૨૦૦૬-૨૦૦૭.
• શ્રી કવાંટ તાલુકા આદિવાસી યુવક મંડળ, કવાંટ દ્વારા સન્માનિત ૨૦૦૭-૨૦૦૮.
• દહેરાદુન ખાતે ” વિરાસત મહોત્સવમાં” પીઠોરા પેઈન્ટીંગ નું જીવંત પ્રદર્શન કરેલ ૨૦૦૭-૨૦૦૮.
• ભારત સરકાર જનજાતિ કાર્યાલયના “ટ્રઈફેડ” સંસ્થા દ્વારા હિમાચલ પ્રદેશ શિમલા ખાતે “આદિશિલ્પ” ઉત્સવમાં ભાગ લીધેલ.
• “અમદાવાદ મીરર” ટાઈમ્સ ઓફ ઇન્ડિયા સમાચાર પત્રમાં શ્રી આશીશ લાખિયા દ્વારા પીઠોરા પેઈન્ટીંગ વિશે લેખ પ્રકાશિત કરેલ ૨૦૦૮-૨૦૦૯.

अर्धनारी पायल राठवा वारली आर्टिस्ट की डायरी में से (7698910689)
पेज नं: 1609
आर्टिकल शीर्षक: वारली समुदाय एवं वारली आर्ट

वारली पेंटिंग भारत में उत्तर सह्याद्री रेंज से जनजातीय लोगों द्वारा बनाई गई जनजातीय कला की एक शैली है। इस श्रेणी में पालघर जिले के दहनु, तलसरी, जवाहर, पालघर, मोखादा और विक्रमगढ़ जैसे शहरों शामिल हैं। यह जनजातीय कला महाराष्ट्र में हुई थी, जहां आज भी इसका अभ्यास किया जाता है।

वाल्थर की पुस्तक, यसोदरा थलम्या द्वारा द वर्ल्ड ऑफ़ आर्ट पुस्तक में वारली की कलात्मक चित्रकला में कला परंपरा की निरंतरता शामिल है जो हजारों, पांच सौ तीन हजार साल से पहले थी। वर्ले की पेंटिंग्स कलाकृतियों द्वारा चित्रित की जाती हैं ताकि वे अपने गुफा के निवास के दौरान अपने दिन-प्रतिदिन की घटनाओं और अनुष्ठानों का जश्न मना सकें। यह चित्रकला गुफा चित्रों से भी जुड़ी हुई है जो 500 से 3000 ईसा पूर्व मध्य प्रदेश के बेम्बेक्टा क्षेत्र से संबंधित हैं। इन दोनों क्षेत्रों में, दर्द की कला उसी अवधि से संबंधित है।

ये वारली चित्र साधारण बुनियादी डिजाइनों के साथ खींचे जाते हैं। वे परिदृश्य खींचते हैं जो वे सर्कल, त्रिकोण, वर्ग के आकार के रूप में देखते हैं। चित्रण के लिए, चक्र सूर्य और चंद्रमा को आकार देता है, पहाड़ों, तेज पेड़, और वर्ग के आकार के रूप में त्रिभुजों को जमीन के टुकड़े में खींचता है। उन्होंने अपनी दैनिक गतिविधियों के कई स्तरों को चित्रित किया है। उनकी शादी पर चित्रों को चित्रित करने की आदत है। लेकिन वे सिर्फ अनुष्ठान नहीं हैं लेकिन आम हैं। लेकिन दुल्हन घोड़े की सवारी पर एक पेंटिंग देख सकता है। शिकार, मछली पकड़ना, कृषि, त्यौहार, नृत्य, पेड़, जानवर, महिला रोजमर्रा के काम। मानव शरीर, और पशु शरीर किनारों से जुड़े दो त्रिकोण के साथ आकार देता है। ऊपरी त्रिकोण शरीर को कमर पर खींचता है और त्रिकोण के नीचे निचले त्रिकोण को खींचता है और सिर पर एक सर्कल खींचता है और एक और छोटा सर्कल खींचता है। विभिन्न प्रकार के वॉर्ली स्केच में नृत्य के रूप में ऐसी कई चित्र हैं।

वारली जनजाति अपनी घर की दीवार बनाने के लिए मिट्टी का उपयोग करती हैं। अपने घर कावी रंग के प्रवेश द्वार में। चित्र इस भगवा के पीछे खींचे जाते हैं। पृष्ठभूमि में स्पष्ट करने के लिए सफेद रंग का उपयोग किया जाता है। सफेद रंग के लिए सफेद पानी में चावल का आटा उपयोग किया जाता है। पेंटिंग पेंट करने और ब्रश का उपयोग करने के लिए बांस की छड़ें पेंट करें। ये चित्र अक्सर शादी, फसल के त्यौहार के लिए घर को सजाने के लिए तैयार करते हैं। यह उल्लेखनीय है कि 1 9 70 के दशक तक महिलाओं ने उन्हें आकर्षित किया था। वारली की पेंटिंग्स ने 1 9 70 से लोकप्रियता हासिल की है। वॉर्ली को 2010 में ‘कोका-कोला’ अभियान ‘दीपावली वीटू आओ’ के प्रचार अभियान में शामिल किया गया था। वेर्ले की कलाकृति का इस्तेमाल आज के लिए दीवार चित्रकला के रूप में किया गया है। साड़ी, चुदीदार आदि वारली के स्केच पर आधारित हैं। इसके अलावा, स्क्रीन और बिस्तर चादर भी वारली स्केच पर आधारित हैं।

वॉर्ले के स्केच बाजार में कपड़ों और मिठाइयों के लिए अच्छी तरह से प्राप्त होते हैं जो स्केच पर आधारित होते हैं। ये अब कलाकृतियों के रूप में उपलब्ध हैं। ये वॉर्ली चित्र घर के इंटीरियर डिजाइन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। आज की कला की कोटैयाना वारली जनजातीय कला पूरे भारत में खींची गई है।

1️⃣?इतिहास

वारली जनजाति मुंबई के बाहर स्थित भारत में सबसे बड़ी है। भारत के सबसे बड़े शहरों में से एक के करीब होने के बावजूद, वारली समकालीन संस्कृति को अस्वीकार कर देता है। 1 9 70 के दशक तक वारली पेंटिंग की शैली को पहचाना नहीं गया था, भले ही कला की आदिवासी शैली 10 वीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में सोचा जाए। वारली संस्कृति मां प्रकृति की अवधारणा के आसपास केंद्रित है और प्रकृति के तत्व प्रायः फोकल पॉइंट दिखाए जाते हैं वारली पेंटिंग में। खेती उनका जीवन का मुख्य तरीका है और जनजाति के लिए भोजन का एक बड़ा स्रोत है। वे जीवन के लिए प्रदान किए जाने वाले संसाधनों के लिए प्रकृति और वन्यजीवन का बहुत सम्मान करते हैं। वारली कलाकार अपने चित्रों के लिए पृष्ठभूमि के रूप में अपने मिट्टी के झोपड़ियों का उपयोग करते हैं, इसी तरह प्राचीन लोगों ने गुफा दीवारों को उनके कैनवास के रूप में इस्तेमाल किया।

2️⃣?वारली पेंटिंग की कला

ये प्राथमिक दीवार चित्र मूल ज्यामितीय आकारों का एक सेट उपयोग करते हैं: एक सर्कल, एक त्रिकोण, और एक वर्ग। ये आकार प्रकृति के विभिन्न तत्वों के प्रतीकात्मक हैं। सर्कल और त्रिकोण प्रकृति के उनके अवलोकन से आते हैं। सर्कल सूर्य और चंद्रमा का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि त्रिभुज पहाड़ों और नुकीले पेड़ से निकला है। इसके विपरीत, वर्ग एक मानव आविष्कार प्रतीत होता है, जो एक पवित्र घेरे या जमीन का एक टुकड़ा दर्शाता है। प्रत्येक अनुष्ठान चित्रकला में केंद्रीय प्रारूप वर्ग है, जिसे “चाक” या “शौकत” के नाम से जाना जाता है, ज्यादातर दो प्रकार के देवचौक और लैग्नचौक के नाम से जाना जाता है। देवचौक के अंदर आम तौर पर प्रजनन का प्रतीक है, मां देवी पलाघाता का चित्रण होता है।

पुरुष देवताओं वारली के बीच असामान्य हैं और अक्सर उन आत्माओं से संबंधित होते हैं जिन्होंने मानव आकार लिया है। अनुष्ठान चित्रकला में केंद्रीय आदर्श शिकार, मछली पकड़ने, और खेती, और पेड़ और जानवरों को चित्रित करने वाले दृश्यों से घिरा हुआ है। त्योहारों और नृत्य अनुष्ठान चित्रों में चित्रित आम दृश्य हैं। लोगों और जानवरों का प्रतिनिधित्व दो विपरीत त्रिकोणों द्वारा उनके सुझावों में शामिल होता है: ऊपरी त्रिकोण धड़ और निचले त्रिकोण को श्रोणि दर्शाता है। उनका अनिश्चित संतुलन ब्रह्मांड के संतुलन का प्रतीक है। प्रतिनिधित्व में शरीर को एनिमेट करने का व्यावहारिक और मनोरंजक लाभ भी है। वारली कला का एक और मुख्य विषय एक त्रिकोण का प्रतीक है जो शीर्ष पर बड़ा होता है, जो मनुष्य का प्रतिनिधित्व करता है; और एक त्रिभुज जो नीचे एक व्यापक है, एक महिला का प्रतिनिधित्व करता है। [बेहतर स्रोत की आवश्यकता] अनुष्ठान चित्रों के अलावा, अन्य वारली चित्रों में गांव के लोगों की दिन-प्रतिदिन की गतिविधियों को शामिल किया गया।

कई वारली पेंटिंग्स में चित्रित केंद्रीय पहलुओं में से एक तर्पा नृत्य है। Tarpa, एक तुरही की तरह उपकरण, विभिन्न गांव पुरुषों द्वारा बदले में खेला जाता है। पुरुष और महिलाएं अपने हाथों को घुमाती हैं और तर्पा खिलाड़ी के चारों ओर एक चक्र में चली जाती हैं। उसके बाद नर्तकियों का पीछा करते हुए, मोड़ने और आगे बढ़ने के बाद आगे बढ़ते हुए, कभी भी अपनी पीठ को तर्पा में नहीं बदलते। संगीतकार दो अलग-अलग नोट्स बजाता है, जो सिर नर्तक को या तो दक्षिणावर्त या घुमावदार दिशा में ले जाने के लिए निर्देशित करते हैं। टैर्पा खिलाड़ी एक सांप आकर्षक के समान भूमिका निभाता है, और नर्तकियों ने लाक्षणिक सांप बन जाते हैं। नर्तकियों ने दर्शकों में एक लंबी मोड़ ली और मनोरंजन के लिए उन्हें घेरने की कोशिश की। नर्तकियों का सर्कल गठन भी जीवन के चक्र के समान दिखता है।

3️⃣?वारली पेंटिंग सामग्री

वारली पेंटिंग की सरल चित्रमय भाषा एक प्राथमिक तकनीक से मेल खाती है। अनुष्ठान चित्र आमतौर पर गांव झोपड़ियों की अंदर की दीवारों पर बनाए जाते हैं। दीवारें शाखाओं, पृथ्वी और लाल ईंट के मिश्रण से बने हैं जो पेंटिंग के लिए लाल ओचर पृष्ठभूमि बनाती हैं। वारली केवल चावल के पेस्ट और पानी के मिश्रण से बने सफेद वर्णक के साथ पेंट करता है, जिसमें एक बाइंडर के रूप में गम होता है। अंत में एक बांस की छड़ी को एक पेंटब्रश के बनावट के लिए चबाया जाता है। दीवारों को केवल शादी या उपज जैसे विशेष अवसरों को चिह्नित करने के लिए चित्रित किया जाता है।

समकालीन संस्कृति में
नियमित कलात्मक गतिविधि की कमी उनके चित्रों के लिए पारंपरिक जनजातीय भावना की व्याख्या करती है। 1 9 70 के दशक में, इस अनुष्ठान कला ने एक कट्टरपंथी मोड़ लिया जब जीव सोमा माशे और उनके बेटे बालू माशे ने पेंट करना शुरू कर दिया। उन्होंने अनुष्ठान के उद्देश्यों के लिए चित्रित नहीं किया, बल्कि उनके कलात्मक कार्यों के कारण। जिवा को वारली पेंटिंग के आधुनिक पिता के रूप में जाना जाता है। 1 9 70 के दशक से, वारली पेंटिंग पेपर और कैनवास पर चली गई है।

कोका-कोला इंडिया ने प्राचीन संस्कृति को उजागर करने और एकता की भावना का प्रतिनिधित्व करने के लिए वारली पेंटिंग की एक अभियान शुरू की। इस अभियान को “दीपावली पर आओ होम” कहा जाता था और विशेष रूप से आधुनिक युवाओं को लक्षित किया जाता था। इस अभियान में पारंपरिक मास मीडिया पर विज्ञापन शामिल था, जिसमें रेडियो, इंटरनेट और आउट-ऑफ-होम मीडिया शामिल थे।

4️⃣?पारंपरिक ज्ञान और बौद्धिक संपदा

वारली चित्रकारी पारंपरिक ज्ञान और सांस्कृतिक बौद्धिक संपदा पीढ़ियों में संरक्षित है। बौद्धिक संपदा अधिकारों की तत्काल आवश्यकता को समझना, जनजातीय गैर-लाभकारी संगठन आदिवासी युवा सेवा संघ ने बौद्धिक संपदा अधिकार अधिनियम के तहत भौगोलिक संकेत के साथ वारली चित्रकला को पंजीकृत करने में मदद की। सामाजिक उद्यमिता के साथ वारली की टिकाऊ अर्थव्यवस्था को मजबूत बनाने के लिए विभिन्न प्रयास प्रगति पर हैं।

आपकी प्यारी बहन अर्धनारी पायल राठवा वारली आर्टिस्ट की डायरी में से कुछ वारली आर्ट की जानकारी
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जय जोहार
जय आदिवासी